孔子很重视“乐”，在编撰《诗经》时，每首诗都谱乐吟唱，“三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音”，另外，孔子如是说：
“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”——《论语·泰伯》
因此，在孔子看来，“乐”在一个人的成长中就显得极为重要。
这里的“乐”，不单指音乐，其本质，是孔子的美育课程。
人的精神活动的最高境界，欣赏美、成就美。而实现的路径，就是从《诗》《礼》中成长，在审美（《乐》）中实现。
在孔子的时代，由于条件的限制，书法、绘画等艺术很难在普通人中间流传。只有在后来随着制造纸张、颜料等技术的进步，才逐渐发展。而“乐”，便成了“美育”的最佳载体。
所以，孔子将《诗经》“三百五篇皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音”。
说到“乐”，还得提到一个名曲——“高山流水”
伯牙善鼓琴，锺子期善听。伯牙鼓琴，志在登高山。锺子期曰：「善哉！峨峨兮若泰山！」志在流水。锺子期曰：「善哉！洋洋兮若江河！」伯牙所念，锺子期必得之。伯牙游于泰山之阴，卒逢暴雨，止于岩下；心悲，乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，锺子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：「善哉，善哉，子之听夫！志想象犹吾心也。吾于何逃声哉？」——《列子·汤问·高山流水》
彼时，随着社会的发展，人们已经不再单纯追求物质生活，也开始追求精神生活。
提到人的精神生活，借用一下马洛斯的需求层次理论：
个人的需求层次逐级提高，而社会的发展也应该是使人从物质需求中解放出来，更多的追求精神生活，让更多的人实现“自我需求”。
人与人之间沟通交往，也相应地从物质层次逐步向精神层次转变。
大禹治水后，整个的庆祝典礼“祖考来格，虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间。鸟兽跄跄；箫韶九成，凤皇来仪。夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞。”
如果天下太平，诸国和睦，人与鸟兽（自然）亦能和谐相处，斯为天下大美矣！
从个人到社会，把满足人的精神需求都要放到一个相对高的位置，才是发展正道。
对人的精神世界的塑造，从“美育”开始，丰富人的精神世界，陶冶人的情操，提升人的审美情趣，这才是“文明”的目的，否则，与鸟兽何异。
所以，孔子开设“乐”的课程，把其高度提到《诗》《礼》之上。
今天的社会，条件更好，“美育”更是要高度重视，不能简单地以为学校开几节美术和音乐课就可以了，还是要花大力气，投入更多的时间和资源才对。
说道《乐》，大家都说《乐》失传了，太略公不以为然。随着社会的发展，中国的艺术也在发展，但是其传承也很有意思。因为最早是对《诗》的传唱，包括《乐》的传播，这两者都是精神层面的传播，这样使得后来中国的艺术特别的注重意境。这点，也是为什么中国画和西洋画不同的地方，西方美学最早通过教堂建筑、壁画、雕塑等呈现，所以特别注重光影等外在的东西，而中国人最早通过诗乐传播，自然更注重意境之美。
中国人的精神，从来就没有离开过《诗》《乐》。
而“箫韶九成，凤皇来仪”的盛景，也会一遍遍的呈现。
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